Green Extractivism describes the exploitation of natural resources under the guise of sustainability or climate protection. The term is used to describe activities such as large-scale mining, logging, or land grabbing, which are justified by their supposed contribution to the green transition. But rather than reducing environmental destruction, these projects often expand it under a ‘green’ label. An example is the expansion of lithium mining in Chile, where extraction for electric car batteries consumes enormous amounts of water and threatens local ecosystems. Similar patterns can be seen in the Amazon, where large areas of forest are cleared to make way for biofuel crops and carbon offset projects. These activities often displace Indigenous and rural communities and deepen social and ecological inequalities. Green Extractivism also reinforces global inequalities between the Global North and South. While Global North countries often benefit from access to ‘green’ resources for their energy transitions, the environmental and social costs are largely borne by communities in the Global South. This continues a long history of uneven development and ecological exploitation, which can be termed Green Colonialism.

Socio-ecological transformation is an approach that calls for profound social, economic, and cultural change in response to the climate crisis. This transformation must address key areas of our lives, including the economy, politics, society and the relationship with nature. The goal is to change the way we produce, consume and live in order to stay within planetary boundaries. Socio-ecological transformation is about more than just decarbonising and ‘greening’ the economy. It argues that technological solutions alone cannot solve the climate crisis, and that socio-ecological transformation must instead challenge the capitalist system, which relies on continuous growth and the exploitation of both nature and people. This requires reshaping social values, modes of production, and everyday practices. It also requires more democratic participation in decisions about how natural resources are used and shared. Real transformation therefore means more than just adjusting existing systems – it requires us to fundamentally rethink how societies organise life on this planet.

Degrowth is an economic and social approach that prioritises human well-being and the preservation of ecological systems over continuous economic growth. It opposes the prevailing “higher, faster, further” logic, which fosters competition, overwork, social exclusion, and environmental destruction. In practice, degrowth involves reducing production and consumption in wealthy regions, promoting self-determined development in the Global South, and restructuring economies around sufficiency rather than mere efficiency or technological fixes. It calls for slower, more meaningful lifestyles, democratic participation, and locally rooted yet interconnected economic systems. Degrowth rejects the notion that economic growth can be fully decoupled from resource use and opposes forms of growth criticism that ignore social justice. The goal is to create a free, equal, and sustainable society which can be achieved through radical reforms to work, economic structures, as well as through small-scale practice and learning based on progressive examples.

Wealth refers to the total amount of resources, such as property, financial assets and business ownership, that individuals, families or societies possess. It is often used as an indicator of prosperity and overall well-being. However, wealth is rarely distributed equally. Over time, through the process of wealth accumulation, assets grow and concentrate within certain families or social groups, reinforcing economic advantage for some while limiting opportunities for others. The german economist Karl Marx described capital accumulation as the process of reinvesting profits to generate more value, often through machinery, materials, and labor. This continuous cycle concentrates wealth in fewer hands, while the majority face declining economic power and limited access to resources. In short, wealth accumulation does not just reflect prosperity, it reproduces structural inequalities, entrenches privilege, and perpetuates disadvantage across generations.

Green Capitalism describes a new form of capitalism that seeks to incorporate environmental concerns into market logic and profit processes. Promoting the idea that economic growth and ecological responsibility can coexist, it operates under the banner of ‘sustainability’. Examples of green capitalist development include carbon trading, ‘eco-friendly’ products, ‘green’ technologies and investments in renewable energy. While these developments are presented as progress, the real goal is to open up new markets and achieve even more economic growth. Rather than improving or limiting production, Green Capitalism therefore merely reproduces exploitative and extractivist dynamics in a new guise. While green capitalist development may reduce environmental harm in some cases, existing inequalities and immense resource overuse are maintained because capitalist logic remains intact. Furthermore, Green Capitalism development often leads to Green Grabbing. Other connected forms of allegedly sustainable but in fact highly harmful economic dynamics are Green Extractivism and Green Colonialism.

Cadenas Globales de Riqueza (CGR) se refieren a las estructuras organizativas y legales dispersas a nivel mundial a través de las cuales las empresas transnacionales y otros actores de élite gestionan sus patrimonios (particularmente activos financieros e intangibles) con el fin de maximizar el control, minimizar las obligaciones fiscales y proteger el valor acumulado frente a la supervisión regulatoria. A diferencia de las Cadenas Globales de Valor (CGV), que se centran en el flujo de producción y la creación de valor, las CGR se enfocan en la asignación estratégica, la propiedad y el movimiento de activos y pasivos entre jurisdicciones, aprovechando las diferencias en los sistemas legales, financieros y regulatorios para optimizar la acumulación y preservación de riqueza. Estas cadenas se caracterizan por una opacidad deliberada, el uso de entidades offshore, el arbitraje legal y la financiarización de activos, lo que permite a las empresas desvincular la acumulación de riqueza de la producción física y de las actividades generadoras de valor.

Se refiere al proceso mediante el cual cosas, recursos o servicios se transforman en activos generadores de ingresos sin necesariamente ser vendidos como mercancías. A diferencia de la mercantilización, que se centra en el valor de cambio realizado a través de la venta, la assetización crea propiedad que genera flujos de ingresos continuos (rentas) mediante cercamiento o derechos exclusivos. Estos flujos de ingresos futuros se estiman en valores de mercado presentes a través de prácticas financieras y de cálculo, lo que permite que los activos sean comercializados, securitizados y objeto de especulación en diversas geografías.

Conjunto de visiones, valores, narrativas y supuestos (sobre futuro, progreso, riesgo, seguridad, desarrollo) que moldean qué sistemas energéticos se consideran deseables/viables, y cómo se legitiman políticas, tecnologías e inversiones. Permite analizar disputas simbólicas y materiales (qué “futuro energético” se impone y con qué coaliciones).

Territorios donde se concentran daños ambientales y riesgos (contaminación, toxicidad, degradación) asociados a actividades extractivas/industriales e infraestructurales, generando injusticia territorial: ciertas poblaciones “pagan” costos para sostener beneficios y estilos de vida en otros lugares. El concepto funciona como categoría crítica de justicia ambiental y desigualdad.

Conjunto de arreglos (estatales y no estatales) que definen objetivos, reglas, incentivos, estándares, mecanismos de coordinación y responsabilidades en torno a producción, distribución y consumo de energía, incluyendo disputas por autoridad y por escalas (local/nacional/global). Enfatiza “quién decide, cómo, con qué instrumentos y con qué efectos”.

Sistemas donde tecnologías e infraestructuras operan inseparablemente de instituciones, normas, organizaciones, mercados, saberes expertos y prácticas cotidianas. El enfoque permite analizar transiciones como reconfiguraciones de “configuraciones” completas (no solo innovación tecnológica), por ejemplo con marcos como el multi-level perspective.

Conjunto de dispositivos, redes, obras y arreglos técnicos-organizacionales que permiten capturar, convertir, transportar, almacenar y gobernar energía renovable (parques solares/eólicos, líneas de transmisión, subestaciones, almacenamiento, puertos/logística, desalación asociada, “valles” de H₂, etc.). En geografía política/ecología política, se enfatiza que estas infraestructuras producen territorio, redistribuyen beneficios/costos y abren disputas por suelo, zonificación y legitimidad.

Conjunto de estrategias y procesos para reducir y/o eliminar el uso de combustibles fósiles y el “carbon lock-in” en la economía (energía, transporte, industria, edificios), ya sea por sustitución tecnológica, eficiencia, electrificación, cambios regulatorios y reorganización de sistemas sociotécnicos. En ciencias sociales, el término también se analiza como marco político y campo semántico (qué significa “descarbonizar” y quién lo define).

Proceso de transformación estructural orientado a reducir intensivamente las emisiones de gases de efecto invernadero, mediante cambios coordinados en matrices energéticas, tecnologías, infraestructuras, instituciones, prácticas sociales y modelos económicos. Se entiende como una transición “de sistema” (no solo tecnológica) y territorialmente desigual.

Proceso histórico, político, económico y tecnológico mediante el cual una sociedad reconfigura sus sistemas de producción, distribución y consumo de energía, desplazándose desde matrices dominadas por combustibles fósiles hacia otras basadas en fuentes renovables y de menores emisiones. La transición energética no se limita a un cambio técnico, sino que implica transformaciones profundas en infraestructuras, territorios, relaciones de poder, marcos regulatorios y formas de acumulación de capital. En contextos desiguales, puede reproducir o reconfigurar dependencias, conflictos socioambientales y asimetrías geopolíticas, dando lugar a disputas sobre gobernanza, justicia energética y control de los recursos.

El estudio “Empresas Transnacionales en el Banco de los Acusados” (Terra de Direitos, 2010) examina las posibilidades de responsabilizar a corporaciones por violaciones de derechos humanos a través de litigios nacionales e internacionales, destacando la necesidad de combinar estrategias jurídicas con movilización social. Distingue tipologías de litigio como acciones colectivas, de clase y en defensa de derechos difusos, subrayando la importancia de la coordinación entre comunidades, movimientos y abogados. Analiza mecanismos clave como el ATCA (EE. UU.), la Companies Act (Reino Unido), y los de la ONU, OIT, OCDE, OEA, UE, Banco Mundial y BID, evidenciando tanto su potencial como sus limitaciones. Incluye casos emblemáticos como Wiwa vs. Shell (Nigeria), Aguinda vs. Texaco (Ecuador), Dongria Kondh vs. Vedanta (India), Mayagna Awas Tingni vs. Nicaragua, y MAB vs. Tractebel (Brasil), que ilustran patrones de violencia ambiental, laboral y territorial. En síntesis, el texto concluye que el litigio contra transnacionales, aunque limitado por los marcos jurídicos dominantes, constituye una herramienta política para visibilizar abusos y fortalecer redes de defensa de los derechos humanos.

Investigaciones publicadas por la Campaña contra los Plaguicidas y Terra de Direitos indican que la omisión, el miedo y la falta de reparación son obstáculos para denunciar la contaminación por plaguicidas. La exposición forzada a plaguicidas impacta diversos derechos humanos económicos, ambientales, sociales y culturales (DESC) de las poblaciones afectadas. Existen varias formas de exposición y violación de derechos individuales, colectivos e intrínsecos a causa de los plaguicidas. Y son las comunidades campesinas, los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales las más expuestas y vulnerables a dichas violaciones. Pero si existen tantos casos de violaciones de derechos humanos causados ​​por plaguicidas en Brasil, ¿por qué es tan difícil que se procesen en el sistema judicial, que las víctimas sean indemnizadas y que los responsables rindan cuentas? ¿Por qué es tan difícil presentar una denuncia sobre plaguicidas en el país? ¿Por qué todavía hay tan pocos profesionales en el sistema judicial capacitados en la materia? ¿Cómo funciona la pirámide regulatoria brasileña sobre plaguicidas y cuáles son sus deficiencias? Estos problemas han representado un desafío para la Campaña Permanente contra los Plaguicidas y por la Vida desde su lanzamiento en 2011. Hasta ahora, no existía una recopilación de datos ni análisis que considerara toda la legislación —nacional, estatal y federal— de manera integral. A lo largo de su labor, la Campaña ha identificado deficiencias en los mecanismos para denunciar y reparar las violaciones que generan un efecto cíclico y contribuyen al debilitamiento de las políticas de salud pública y socioambientales. Asimismo, ha constatado la necesidad de empoderar a las comunidades para que denuncien intoxicaciones o contaminaciones por plaguicidas con base en pruebas sólidas y elementos que permitan exigir responsabilidades a las empresas y a sus propietarios por violaciones de los derechos humanos, especialmente ante las dificultades que presentan los mecanismos estatales y locales para recibir y tramitar estos informes.

El estudio “Opiniones críticas sobre los mecanismos de protección para defensores de derechos humanos en América Latina”, elaborado por Justiça Global y Terra de Direitos (2023), analiza comparativamente los programas nacionales de protección a defensores de derechos humanos en Brasil, Colombia, Honduras y México. El informe revela que, a pesar de ciertos avances institucionales, estos mecanismos enfrentan graves deficiencias estructurales, como la falta de recursos, la baja institucionalización, el enfoque securitario en lugar de una protección integral, la ausencia de perspectivas de género, raza y clase, y la escasa participación social. Los datos muestran niveles alarmantes de violencia —con Brasil entre los países que más asesinan a defensores ambientales— y graves fallas en la implementación de las medidas de protección. El estudio concluye señalando la urgencia de fortalecer los marcos legales, garantizar una financiación estable y asegurar el protagonismo de la sociedad civil en la formulación y el monitoreo de las políticas de protección en la región.

En América Latina, Syngenta fue la primera empresa en introducir un maíz genéticamente modificado resistente a los insectos, iniciando sus investigaciones de campo en Brasil en 1997. La compañía también estableció el primer laboratorio de marcadores moleculares de la región, ubicado en Uberlândia, Minas Gerais. Dadas las vastas extensiones de las plantaciones comerciales en Brasil, el país se ha convertido en un verdadero paraíso para las corporaciones del agronegocio, y Syngenta no es una excepción. Brasil representa el 70% de sus ventas en América Latina, motivo por el cual la empresa mantiene allí su sede principal. En Paulínia (estado de São Paulo) se encuentra su planta de producción, donde cerca de 270 trabajadores producen y empacan unas 100 mil toneladas de insecticidas, herbicidas y otros agrotóxicos destinados tanto al mercado brasileño como al Cono Sur. La actuación de Syngenta en América Latina responde a la expansión del modelo de agricultura intensiva, caracterizado por el monocultivo y el uso masivo de insumos externos como vía para incrementar la productividad agrícola. Sin embargo, este enfoque tecnológico no ha resuelto las condiciones económicas y sociales estructurales que originan el hambre; por el contrario, favorece la expansión de la agricultura comercial a gran escala, margina a los pequeños agricultores y profundiza las desigualdades en el campo.

La cuestión de la tierra pone de relieve la naturaleza inseparable e indivisible de los derechos humanos. La tierra está intrincadamente relacionada con la posibilidad de acceder a la alimentación adecuada, así como a una vivienda adecuada, conexiones que se describen más a fondo a continuación. Garantías jurídicas para el acceso a (y, en muchos casos, el control o la propiedad de) la tierra está también estrechamente relacionada con la capacidad de los individuos o grupos sociales para realizar su derecho a la salud y educación.2 Para los grupos que dependen de la tierra para sobrevivir, el acceso a la misma tal vez seria una de las cuestiones fundamentales en la garantía de la dignidad humana, pues esta necesidad está vinculada con las capacidades de estos grupos para desarrollarse autónomamente, sin depender directamente en el Estado o del mercado para proveer para sus necesidades.

El despojo de agua y territorio se refiere a la privación o expropiación de los recursos naturales, como el agua y la tierra, a las comunidades locales y pueblos indígenas, a menudo sin su consentimiento o compensación justa. Este concepto es especialmente relevante en el contexto de la expansión de proyectos extractivos y de infraestructura en México.

El suelo kárstico de la península de Yucatán es un ecosistema frágil y vulnerable debido a su composición geológica y su alta permeabilidad. La extracción y contaminación del agua en esta región pueden tener consecuencias graves para el medio ambiente y la salud humana. Características del suelo kárstico en Yucatán:

• Alta permeabilidad: El suelo kárstico permite que el agua penetre fácilmente, lo que facilita la contaminación del acuífero.
• Fragilidad: El suelo kárstico es susceptible a la erosión y la degradación debido a su composición química y física.
• Importancia ecológica: El suelo kárstico alberga una gran biodiversidad y es esencial para la recarga de los acuíferos.

Investigadores destacados:

• Yameli Aguilar Duarte: Presidenta de la Asociación Mexicana de Estudios sobre el Karst (AMEK) e investigadora del Instituto Nacional de Investigaciones Forestales, Agrícolas y Pecuarias (INIFAP). Ha estudiado la vulnerabilidad del acuífero kárstico yucateco a la contaminación.
• Francisco Bautista Zúñiga: Investigador del Centro de Investigaciones en Geografía Ambiental de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM). Ha trabajado en la evaluación de la vulnerabilidad del suelo y el agua en zonas kársticas.

Amenazas y desafíos:

• Contaminación del agua: La alta permeabilidad del suelo kárstico facilita la contaminación del acuífero, lo que puede afectar la salud humana y el medio ambiente.
• Extracción de recursos: La sobre-explotación de los recursos naturales en la región puede llevar a la degradación del suelo y la pérdida de biodiversidad.
• Cambio climático: El cambio climático puede alterar los patrones de lluvia y aumentar la frecuencia de eventos extremos, lo que puede afectar la estabilidad del suelo kárstico ¹ ².

La cultura de paz se refiere a un conjunto de valores, creencias y prácticas que promueven la resolución pacífica de conflictos, la justicia social y la dignidad humana. Esta cultura es esencial para construir sociedades más justas y pacíficas.

La emergencia climática se refiere a la situación de crisis que enfrenta el planeta debido al cambio climático y sus impactos devastadores en el medio ambiente, la salud humana y la economía. Esta emergencia requiere de acciones urgentes y coordinadas a nivel global para mitigar sus efectos.

Un solar maya se refiere a un espacio de tierra que ha sido utilizado tradicionalmente por las comunidades mayas para la agricultura, la recolección de plantas medicinales y otros fines. Estos espacios son importantes para la seguridad alimentaria y la conservación de la biodiversidad en las comunidades mayas.

Los bienes comunes se refieren a los bienes naturales y culturales que son compartidos y gestionados colectivamente por una comunidad o sociedad. Estos bienes pueden incluir el agua, la tierra, los bosques, la biodiversidad, entre otros.

Los derechos de los pueblos indígenas  son derechos humanos que protegen a las comunidades y su medioambiente. Los derechos de los pueblos y comunidades indígenas constituyen una categoría de derechos colectivos que reconocen la condición particular de estos pueblos. Estos derechos han surgido porque los derechos humanos individuales no protegen adecuadamente a los pueblos que viven en forma colectiva. Estos derechos colectivos se sustentan en la cultura, las tradiciones y las prácticas colectivas, existiendo más allá de cualquier reconocimiento estatal. Incluyen derechos colectivos sobre territorio, idioma, cultura y religión, así como derechos individuales como el derecho a la vida, la integridad y la no discriminación. Históricamente, estos pueblos sufrieron injusticias al ser desposeídos de sus territorios. Sus leyes, valores y costumbres sufrieron erosión, y son discriminados por su idioma, color de piel o formas de pensar diferentes.                                                                                                                

El Convenio núm. 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales (1989) es considerado el instrumento jurídico internacional más importante. Este Convenio ha sido ratificado por numerosos países latinoamericanos, incluyendo México. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) establece los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Esta declaración de los derechos humanos de los pueblos indígenas es un importante instrumento político. Muchos países latinoamericanos la han referido en sus constituciones. En el ámbito regional, la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue aprobada por la OEA en 2016. Los derechos colectivos han sido incluidos en los derechos de tercera generación o “derechos de solidaridad”, siendo universales, indivisibles e interdependientes.

Las consultas populares son mecanismos de participación ciudadana que han sido empleados desde los orígenes de la democracia y han servido hasta nuestros tiempos para conocer la opinión de la sociedad respecto de algún asunto de trascendencia para la vida de su comunidad. Las democracias en el mundo entero han recurrido a la consulta popular para involucrar a la sociedad en los asuntos que son prioritarios de su vida colectiva, en un ejercicio de participación directa que favorece una forma de gobierno más cercano a la ciudadanía. Estos ejercicios han sido práctica común de las democracias que han buscado ampliar los alcances de la participación ciudadana más allá del sufragio electoral, ofreciendo a la sociedad mecanismos alternativos de participación para incidir de manera directa y cotidiana en las decisiones públicas.

La satisfacción de las necesidades, la consecución de una calidad de vida y muerte digna, el amar y ser amado, el florecimiento saludable de todos y todas, en paz y armonía con la naturaleza y la prolongación indefinida de las culturas humanas. El Buen Vivir supone tener tiempo libre para la contemplación y la emancipación, y que las libertades, oportunidades, capacidades y potencialidades reales de los individuos se amplíen y florezcan de modo que permitan lograr simultáneamente aquello que la sociedad, los territorios, las diversas identidades colectivas y cada uno -visto como un ser humano universal y particular a la vez- valora como objetivo de vida deseable (tanto material como subjetivamente y sin producir ningún tipo de dominación a un otro).

La justicia ambiental reconoce que todas las personas tenemos derecho a respirar aire puro, beber agua limpia, participar libremente en las decisiones que influyen en nuestro medioambiente, vivir sin niveles peligrosos de contaminantes tóxicos, recibir el mismo grado de protección de las políticas ambientales y percibir los beneficios de una economía próspera y dinámica, libre de contaminación.” – De acuerdo con los términos de la Ley de Justicia Ambiental. “La justicia ambiental es el trato justo y la participación significativa de todas las personas, independientemente de su raza, color de la piel, nacionalidad o nivel de ingresos, en lo que respecta al desarrollo, la implementación y el cumplimiento de las leyes, reglamentaciones y políticas ambientales. Se alcanzará esta meta cuando todos: disfrutemos del mismo grado de protección de los peligros para la salud ambiental, y contemos con igualdad de acceso al proceso de toma de decisiones para contar con un ambiente saludable donde vivir, aprender y trabajar”

La justicia social busca un mundo en el que las sociedades se basen en los principios de igualdad y solidaridad, comprendan y valoren los derechos humanos, y reconozcan la dignidad de todo ser humano. Esta es una piedra angular de la misión de las Naciones Unidas y está consagrada en la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, con 17 ambiciosos objetivos. La definición de justicia social de la ONU es “un principio subyacente para la coexistencia pacífica y próspera dentro de las naciones y entre ellas”. Esto puede interpretarse como un mundo en el que las sociedades se basan en los principios de igualdad y solidaridad, comprenden y valoran los derechos humanos y reconocen la dignidad de todo ser humano. Los cinco principios clave de la justicia social suelen definirse como: el reconocimiento de que cada persona tiene necesidades y circunstancias diferentes (equidad) garantizar que todos tengan acceso a los recursos y oportunidades que necesitan para triunfar (acceso) permitir que todas las personas desempeñen un papel en la vida política, económica y social de las comunidades (participación) proteger los derechos humanos de todas las personas (derechos) valorar y respetar las diferencias entre las personas, como la raza, el sexo y la orientación sexual (diversidad).

En Tren Maya es una infraestructura terrestre promovido por el Estado Federal Mexicano que discurre por los estados de Chiapas, Tabasco, Campeche, Yucatán y Quintana Roo, y ha sido construido en el lustro 2020-2025. Conecta una treintena de estaciones que han sido construidas desde cero, que junto con los 7 tramos de vía han implicado una serie de impactos ambientales y sociales. Los primeros tramos han sido construidos por grandes empresas constructoras de México, China, España e Italia, con los últimos tramos construidos por el ejército mexicano a través de la Secretaría de Defensa Nacional.

Eikon es una base de datos empresarial diseñado para que profesionales financieros realicen inversiones. Desarrollada inicialmente por Thomson Reuters en 2010. En 2018 Eikon pasó a ser propiedad de Refinitiv como parte de un acuerdo entre Blackstone y Thomson Reuters, y a su vez, estas vendieron Eikon entre 2019 y 2021 a London Stock Exchange Group por 27.000 millones de dólares estadounidenses, pasando a ser Refinitiv una filial de LSEG. En 2025 LSEG reconvirtió Eikon en WorkSpace. En la actualidad, WorkSpace cuenta con datos de más de 200.000 compañías de más de 150 países, y con más de 2.6 millones de directivos de las mismas, tanto actuales como pasadas.

Describe la creciente dominación de los mercados financieros, sus instituciones y lógicas sobre la economía, y las decisiones políticas, sociales, culturales y ambientales. Este proceso implica que las actividades financieras tienen un peso desproporcionado, consolidado desde los años setenta en el contexto del capitalismo tardío y la desregulación económica. 

Los extractivismos corresponden a un tipo de apropiación de recursos naturales en grandes volúmenes y/o la alta intensidad, donde la mitad o más son exportados como materias primas, sin procesamiento industrial o procesamientos limitados. 

Un conjunto de empresas legalmente independientes, unidas de manera persistente mediante vínculos formales e informales, caracterizadas por patrones estables y significativos de intercambio de recursos (incluyendo financiamiento, trabajo e información) y, por lo general, bajo algún grado de control administrativo o familiar común.

La burguesía latinoamericana no constituye una clase autónoma capaz de impulsar un proyecto propio de desarrollo. Más bien, se configura como una clase dominante en el ámbito interno (hegemónica en lo económico, político y social) pero estructuralmente subordinada al capital transnacional. Su estrategia histórica ha consistido en asociarse con el capital extranjero y reproducir las condiciones del capitalismo dependiente, antes que en confrontarlas.

Territorios sometidos sistemáticamente a concentración de daños ambientales, contaminación y degradación ecológica asociados a actividades extractivas e industriales, habitados por comunidades pobres, racializadas, indígenas o periféricas que soportan desproporcionadamente los costos ambientales y sanitarios del desarrollo económico en beneficio de procesos de acumulación localizados en otros lugares. Su configuración no es accidental: responde a formas deliberadas de zonificación público-privada que concentran actividades dañinas en territorios con menor poder político y capacidad de incidencia institucional, expresando racismo ambiental estructural. El concepto opera como categoría crítica que visibiliza injusticias normalizadas y cuestiona los modelos de desarrollo, incluida la transición energética verde, que reproducen estas geografías del sacrificio sobre las mismas comunidades históricamente despojadas.

Proceso mediante el cual recursos, territorios y bienes comunes son transformados en activos financieros capaces de generar flujos de ingresos continuos mediante derechos de propiedad exclusivos. A diferencia de la mercantilización, que se centra en el valor de cambio realizado a través de la venta, la asetización no requiere transferir la propiedad: crea estructuras de control y cercamiento que producen rentas estables de largo plazo, cuyos flujos futuros son estimados en valores presentes mediante dispositivos legales, financieros y regulatorios. Constituye una forma contemporánea de despojo que articula financiarización y extractivismo, integrando territorios y recursos estratégicos a circuitos globales de valorización financiera a costa de comunidades que los han habitado y defendido históricamente.